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子日：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不，不亦君子乎？
【原译文】
孔子说：“学习中时时加以温习，不是很愉悦吗？有朋友从远方来，不是很快乐吗？别人虽然不了解我，但我不怨恨，这不是君子吗？”
我的理解：
孔子说，学习后加以温习，不也是一件很快乐的事情吗？但大部分人认为不这么认为，很多人善于学习知识，但只是把知识学习到了，或者是说下载到大脑里了，并没有用出来，学和习是两件事，所以很多人学习很多知识，看很多的书，却依然过不好自己当下的生活，是因为只“学”不“习”，随即认为说，学了没有用，我的生活还是没有改变，这时候内心会有一种焦虑和痛苦，是来自于想一步到位走捷径，似乎看了一本书，学习了知识我就能变得不一样，孔子告诉我们不要急于追求结果，学而时时温习，“习”指的是在场景中运用，践行，习是一个插上翅膀的过程，“时”是遇到那个事情的的时候把我们所学运用出来，再产生新的顿悟，再修正，在形成自己新的认知行为，孔子说这个“过程”难道不是一件快乐的事情吗？在面对困难的过程中找到快乐，在错误，挫折当中学习本身是一件有乐趣的事，“学”可指终身成长，“习”可指刻意练习。
有朋自远方来，不亦乐乎？“朋”指志同道合的朋友，如果“学而时习之”是一种自修的话，“有朋自远方来”则一定是共修，与志同道合的朋友相交，与与意见不同的人合作，通过合作优势互补，信任他人，借助他人力量。
人不知而不，不亦君子乎？别人不理解我，不懂我，但我不生气不怨恨，才是君子的做法，论语中的君子就是我们导师的信念和标准，做到我们的7条导师信念的时候，“人不知而不”就是修行的结果，达到平常心的境界。这时，很多曾经的苦对我们来说都不算什么了。
#《论语》
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
《论语·学而》注：“弟”通“悌”，见《论语集释》。
《论语》 2/99
有子日：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣；不好犯上而作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
【注释】
·有子：孔子的学生。姓有名若。
·弟：同“悌”，敬顺兄长。
·鲜：少。
【译文】
有子说：“一个人孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢触犯在上位的人，这种人是很少的；不喜欢犯上却喜欢作乱，这种人是不会有的。君子行事致力于跟本，确立了根本，道也就产生了。
我的理解：
前句孔子在讲如何识人，如果一个人在家里对父母孩子兄长都好，在外对工作对朋友都会是一个不错的合作伙伴或朋友，如果一个人在工作上对自己的领导非常尊敬，容易沟通，这个人不会是一个背信弃义的人。看一个人值不值得交往，只看和你怎么交往是不够的，要看他是如何对待自己的家人，父母，对待工作是否认证勤恳，如果答案都是“是”，那说明这个人还是很靠谱的。
“君子务本，本立而道生”的核心是搞好家庭关系，如果你和家人关系处不好，在外和其他人关系相处也很艰难，所有的关爱，仁心，都从家庭开始发端的，先从家庭关系开始当作一个很重要的修炼，来不断的改善与家人的沟通与关系，不断的获得爱获得肯定，获得价值感，在社会上也会获得良好的关系。
孝顺父母，友爱兄弟姐妹，这就是仁之根本。“孝悌”指发自内心的孝，而不是愚忠，孝的第一步是与自已父母完成和解，疗愈原生家庭后活出自己的丰盛模式，与父母之间有爱的流动，有尊敬，有感恩，有好
的态度，这样才是一个有仁德的人。
“本”一个人扎根的很重要的一点就是从微小的习惯影响自己，撒切尔夫人说：小心你的思想，因为它会变成你的语言，你要小心你的语言，因为它会变成你的行动，你要小心你的行动，因为它会变成你的习惯，你要小心你的习惯，因为它会成为你的命运。
#《论语》
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！’
《论语》 3/99
子日：”巧言令色，鲜矣仁！ 6
【原译文】
孔子说：“花言巧语，容色伪善，这样的人，很少有仁德。”
我的理解：
言辞善变，说一些讨人欢心的话，想通过控制达到自己某种目的，获取自己想要的好处，其发心是自私的，这种人是没有仁德可言的。
当下有一种讨好型心态也属于这个范畴，通过讨好别人而达到自己某种内心需求，往往这样的人内心匮乏，巧言是一种自我压抑，不尊重自己内心的一种做法，是一种控制和索取，时间久了，结果并不会好，因为背离本心。
我们可以不断的提升自己的沟通和表达的能力，提高演讲和对话的能力，但是要符合自己的心是准则，讲出来的话是真诚的，符合“道”的，对方的心不会被你所操控，不能以一种扭曲的方式达到目的，损人利己，长远来看一定会被反噬。
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
《论语·学而》
《论语》 4/99
曾子日：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
【原译文】
曾子说：我每天数次自我反省：为别人办事是否尽心尽力了？与朋友交往是否真诚守信了？对老师传授的学业是否认真复习了？”
我的理解：
三省吾身指的是批判性思维，问问自己的初心，是不是在做我本心想做的事情，有没有变成连自己都会讨厌的人，
为人谋而不忠乎？指事业，是否尽心竭力，是否带着思考想法在工作，老板和客户真正的需求有没有考虑过？如果真的做到了是一件实现价值感的事情。
与朋友交而不信乎？指人际关系，做人要信守承诺，答应别人的事情要做到，常常问自己在和朋友交往的过程当中，我有没有做到有节制的承诺，不要轻易许诺别人东西，说到做到是一种诚信。
传不习乎？指修养，老师在教授学生的过程当中，教授的内容自己也要做到；父母在教育孩子要大方，要养成良好的生活习惯，要诚实友善，父母自己也要做到这些，即传又习！做父亲要对孩子信守承诺，做母亲给孩子营造良好的环境，品格在孩子身上是会传承的。
#《论语》
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”
《论语·学而》
主：“出则弟”也作“出则悌”，“泛”也作“”，见《论语集释》。“余”通“馀”，《论语集释》中为“馀”，本课程保留简本字写法
《论语》
子日：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲人。行有余力，则以学文。”
弟（ti)：同“悌”一个意思，指敬顺兄长。
【原译文】
孔子说；“一个年轻人，在家要孝顺父母，出门要敬顺兄长，谨慎而有信用，泛爱众人而亲近仁者，能做到这些尚有余力，那就去学习文章典籍。”
我的理解：
孔子告诉自己的弟子们，在家孝敬父母，在外友爱兄长，做人严谨，不夸夸其谈，谦虚，低调，说了话要兑现；对待生活中的大部分人要广泛的施以仁爱，对待身边的人是关心的，关怀的，用心的；而自己要多靠近有仁德的人，自己要去帮助别人，但在心性上不要把自己放的太低，要对自己有要求，多靠近有仁德的人可以让自己有长进，也能滋养自己。如果以上你都能做到，再去学习更多的专业知识。生活就是我们的道场，在事上修炼，在人上修炼，在自己心里修炼。
子日：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”
惮：dan
【原译文】
孔子说：“君子如果不庄重就不会有威严，他即使学习了也不会牢固。为人要以忠信为主。不要与不同于自己的人交友，有了过失，就不要害怕改正。”
我的理解：
做君子，做导师要庄重有威严，形象不必太过华丽，太过博人眼球会容易升起他人评判之心，与人开玩笑要有分寸，特别轻挑的人不稳固，庄重的同时做人要有诚信。
在生活中如何保持庄重感，可亲而不可犯！虽然我们关系很好，但是你不能随意拍打我说些冒犯侮辱的话，为人安稳踏实，有原则有立场，不为外物所动摇，对诱惑有抵抗力。
为什么不重则不威，学问就不坚固呢？因为没有坚定的立场原则价值观，容易动摇，不稳固容易被欲望带走，这样就做不到庄重有威严，学了很多孔子的道理，遇到诱惑，欲望，奉承，批评，压力，像没有学过一样去应对，就叫学则不固，学问没有内化成自己的认知。
“无友不如己者”指不要与自己核心价值观不符的朋友相交；在成长的过程中，或许我们与之前的一些朋友渐行渐远，在学习过程中我们的认知发生变化，专注在自己的成长上，与一些习性不一样的朋友自然没有了交集，这是很正常的。同时也要结交更好的更优秀的朋友，在人生进步的路上也要主动与优秀的人结交。
“过，则勿惮改”：（惮：忌讳）有错误不要怕承认错误不要怕改正，什么是真正的过错呢？是知错不改。真正的君子，闻过则喜！知道自己哪里做的不好，是一件高兴的事，因为改正了自己就变得更好了。你在面对自己的过错时是什么态度呢？对自己内心坦诚是成长的跟本要素，坦诚的体会自己是怎样的，对自己
#《论语》
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
《论语·学而》
《论语》
7/99
有子日：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
【原译文】
有子说：“礼的运用，以和谐为可贵。过去圣明君王的治政之道，美好的地方就在这里，无论小事大事都这样来实行。但是，如遇行不通的时候，只是为了和谐而求和谐，而不用礼节加以节制，那也是不可行的。”
我的理解：
礼：秩序。节：节制，克制。
我们规定这些秩序，是为了以和为贵，为了达到不吵架，和谐的目的。无论大的礼节，小的礼节，都是以和为根本的。
很多人有不同的价值观，不同的想法和行为，但是我们依然可以和谐相处，尊重差异，不盲从，这是靠“礼”来约束的，孔夫子说“君子和而不同，小人同而不和”正是这个道理，不同的理念可以通过调和达成和谐的秩序。
先王之道，斯为美：之前的中国古代传承尧舜禹商汤文武周公，一路传到孔子都是以和为美的。后来发现，各种大小事都用和谐的手法商量看来，没有原则没有规矩，有时候为了和谐而和谐也行不通，那是假和谐，这时候章程、秩序显得尤为重要。
#《论语》
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
《论语》 8/99子日：“不患人之不己知，患不知人也。”
【原译文】
孔子说：“不要担忧别人不了解我，担忧的是我不了解别人。”
我的理解：
患：担心，担忧。
孔子告诉我们，不要担心别人不懂自己，你要担心的是你不了解别人。
我们在和他人合作的时候，我们需要先了解别人，我们才能结成联盟做事，而不是要求别人了解自己，从而错过机会。先担心收获还是担心耕耘呢？很多人担心今年能赚多少钱，但实际上你应该担心你今年种了多少地！
在人际关系里，曾经有没有受过委屈，有没有一心觉得我为你好，你竟然不理解我，我这么好的一个人，竟然被人误解成这样！自己觉得自己挺好的，一片心为大家，服务于大家，但依然有人对你的看法褒贬不一，最后自己反而落入尴尬处境。原因是你没有了解你的付出是否是别人的需要，而当你认为被别人误解时，你也误解了别人。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
《论语·为政》注：“有”同“又”，见《论语集释》。
《论语》
子日：“五十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
【原译文】
孔子说：“我十五岁有志于学习，三十岁能立身于世，四十岁对世事不再有疑惑，五十岁懂得什么是天命，六十岁对听到的一切都深明其义，七十岁可随心所欲，却不会违反规矩。”
我的理解：
孔老夫子十五岁有志于学习，而孩子12-18岁为青春期，平均年龄在15岁左右也有了独立自主的意识，开始思考个人志向，思考未来成为什么样的人。
三十岁你能够成为一个自力更生，不依赖别人的独立的人，首先要与父母做心理上的分离，有成熟的心智，在外在世界能够生存。
四十不惑指个人的内在世界开始清明、自在，不被外在的金钱，权利诱惑所迷惑，知道自己是谁，知道自已要什么，你主要的人生将去往何处，不惑的原因是你找到了你的定力所在。
五十而知天命：天命有两个，擅长于不擅长，其中包含你的臣服和接纳，年轻的时候觉得自己什么都能干成，只要全力以赴就能成事，但知天命就会有所为有所不为，可以接纳自己的短板，知道人生是有局限的，第二个天命是知道你带着什么使命来到这个世界，即你如何使用你这条命，你如何借助你的天赋，运气，资源使用你这条命。五十而知天命还有一种和上帝和解的感觉，跟上帝和解就是和自己和解，内心中不再跟自己较劲了，不再那么痛苦了，不在怨天尤人了，战胜了内心的恐惧和欲望。
六十耳顺什么话都能听了，孔子被人说“累累若丧家之狗”，孔子一听说“说的太形象了”，真正到了听什么话都不会生气的境界。
七十随心所欲所欲不逾矩，我可以过的很自在，但我不会逾越边界和规矩，规矩和边界都是对人的保护，活到一定的境界会发现法律、边界、道德、伦理、礼节不是约束你的东西，而是用来保护你的，如果觉得到处都是条条框框被束缚，有可能是自己的境界修为还不够。
子游问孝。子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”
【原译文】
子游问孔子怎样才是孝。孔子说：“现在的所谓孝，认为能够供养父母就行了。照这样，连犬马都有人喂养着。如果不存孝敬之心，供养父母与喂养犬马有何区别？”
我的理解：
给父母钱花，给父母买房换车，带父母旅游给父母好的生活是在赡养父母，而真正的孝是发自内心的尊敬。当他们的思想跟不上时代的时候，当在你看来不符合道理逻辑的时候，甚至到了某一天反应感官变慢的时候，你还得把他当你的父母去尊敬，才是做到真正的孝。
子夏在问孔老夫子何谓真正的孝，孔子讲“色难”，给父母好的态度好的脸色是不容易的，但这非常的重要。当父母跟你讲一些事情的时候你会不会不耐烦，甚至会想要教育他改造他，这样的态度不能称之为真正的孝，对父母要发自内心的敬，态度要温和。
父母的要求我们根据自身情况适当满足，当要求不合理时不能指责埋怨态度恶劣，但可以拒绝，对父母态度永远要好，不能一味的满足他的小我。
#《论语》
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉瘦哉?人焉度哉？”
《论语·为政》
《论语》 11/99
子日：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉度哉？人焉瘦哉？
【原译文】
孔子说：“观察他的所作所为，考察他做事的动机依据，了解他的心情安乐与否。这样，这个人还怎么能隐藏得了呢？这个人还怎么能隐藏得了呢？”
我的理解：
这段讲孔怎么识人，看一个人看三个地方，他就不会迷惑到你了，你就懂得一个人真心的品行是怎样的了，看他做事情背后的依据是什么？观察他背后的动力，资源是什么？看他内心需求是什么，什么会使他安定？孔子在告诉我们看一个人不要看表面，要看他的动机，依据是什么，他要什么！
“视其所以“也指看一个人的使命、愿景、价值观是什么，观察这个人是用什么样的方法在做事，拉帮结派，结党营私，乘人之危之人肯定好不到哪去。
“观其所由”观察他做一件事的缘由动机是什么，是为了让自己过的更好，为了满足自己的面子，让自己的野心膨胀，还是做这件事的目的是为集体为了社会，有助他人的。
“察其所安”他最舒适的点，和乐趣的点在哪里，和什么样的人混在一起，和什么样的人在一起度过闲暇时光，看他安住的生活方式
把这几个点看明白了，他有什么可隐藏的呢！
这太适合单身女生找对象时的识人方式了，很多女孩子容易找渣男，就是因为女孩子判断这个人好不好是看这个男生对她好不好，他给我送花吗，他给我提供情绪价值吗，他是不是肯在我身上花钱呀～更值得看的是他在用什么方式做事，做事的动机是什么，他和什么样的人在一起，闲暇时光如何消遣，他是怎么与家人朋友陌生人相处的，这些更为重要～
#《论语》
子日：“君子周而不比，小人比而不周。
【原译文】
孔子说：“君子团结而不勾结，小人勾结而不团结。”
我的理解：
“周”：有着完整独立的人格而达成的周到，我和其他人是平等独立相处的，我有自己的见解，我们因为独立而变得周到，注重团体。
“比”是指拉拉扯扯，勾结捆绑，互相影响，别人的意见会成为你的意见，别人的观点会影响你的观点，为了能够合群成为一党，你甚至会牺牲原则和立场，注重私利。
“周”是因为独立而周到。
“比”是因为依附而失衡。
孔夫子说团结与勾结是两回事。《论语》里提出大量的君子与小人，没有一个人是纯粹的君子或小人，每个人都有君子的部分和小人的部分，君子的部分是我们“大我”的一面，是我们向往的美德，即丰盛模式；小人的部分是我们“小我”的一面，是我们私欲的一面，即乏模式。
丰盛模式时就能顾全大局，照顾到别人的感受
匮乏模式时就会刻意突显自己，注重私利。
#《论语》
子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
《论语·八偷》《论语》 13/99子日：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
【原译文】
孔子说：“一个人没有仁德，怎么来遵循礼？一个人没有仁德，怎么会懂得音乐？”
我的理解；
如果一个人并没有仁义仁德在心里，就是让他不断的按照礼节去做又有什么用呢？这样的人尽管一天到晚听莫扎特，去欣赏那些高尚的音乐，又有什么用呢？人如果没有仁爱之心，他的内心会变得僵硬麻木，对于礼节和音乐也是麻木的，也许对他来说礼节和音乐是身份地位的象征，是一种装点门面的表象，至于这个东西背后的深意他不在乎，也并不会沉浸其中。
#《论语》
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠。”
《论语·八偷》《论语》 14/99
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对日：“君使臣以礼，臣事君以忠。？”
【原译文】
鲁定公问：“君主使用臣子，臣子事奉君主，应该怎么做？”孔子答到：“君主按照礼节使用臣子，臣子忠心耿耿事奉君主。”
我的理解：
这句话是非常重要的职场心态。
上级对下级叫使，下级对上级叫事
“君使臣以礼”当领导使用公司下属员工的时候，遵守公司底线，只要你符合劳动法，符合公司的规章制度，我们用规章制度礼节来节制，不要高要求、高道德苛求员工非得全身心奉献给公司，因为员工也是人，也有自己的生活，也要陪伴自己的家人孩子，员工的人生也是自由的，他们工作挣钱也是为了更好的生活。公司不会把员工当作私有财产，公司风气会比较正。
“臣事君以忠”作为公司下属不要用公司最低标准来要求自己，不要把公司的发展当作是老板的事让自己置身事外，作为员工要积极主动，挺生而出想着如何把项目做的更好，我怎么能让这个公司变得更棒。这时候你会发现君臣之间就和谐多了，并且达成了双赢，员工也得到了价值与能力极大的体现和提升，公司也越做越好，员工平台也越来越大。而现实生活中很多是相反的，大量的老板觉得员工做的还不够，大量的员工觉得我做的已经够多了。
上级对下级应该提底线要求，下级对上级应该尽量的创造价值，创造惊喜，因为创造价值不光是为了上级，创造价值也是为了你自己！相反则互相越来越不满意。
哀公问社于宰我。宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。”子闻之曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”
《论语·八偷》
《论语》
15/99
哀公问社于宰我。宰我对日：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，日使民战栗。”子闻之日：“成事不说，遂事不谏，既往不答。”
【原译文】
鲁哀公问宰我做社主应该用什么木头。宰我答到：“夏代用松木，殷代用柏木，周代用栗木，意思是使百姓畏惧而战战栗栗。”
孔子听到此话后，说：“已经做了的事不必再解说，已经完成的事不必再规劝，已经过去的事不必再追究。”
我的理解：
在古代土地庙有个用处就是祭杀牺牲的地方，杀牛羊都在这个地方动手然后搬去祭祀，鲁哀公问宰我，在我们要去修建土地庙的时候，种什么树比较好，宰我回答：“夏朝用松树，商朝的时候用柏树，周朝的时候是用栗树”，目的是让百姓战战兢兢感到害怕。
这件事孔子听说后，没有对树的这件事作评论，跟树没有关系，孔子的评论是说：“凡想成功的事别提前说，即将要实现的事或者已完结的事就不要再劝阻和提新的建议了，发生过的事已成定局就不要再讨论了。"
子日：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，智者利仁。”
【原译文】
孔子说：“不仁之人不可以长久处在穷困之中，也不能长久处在安乐之中。有仁德的人安于仁道，聪明的人知道行仁道有利于自己。”
我的理解：
“不仁者不可以久处约”是说一个不仁的人，他不能够长期呆在一个困顿的环境之下，长期处在糟糕的环境里他会无所不用其极，小人行险而侥幸，他会做很多冒险的事情。
但同时，这个不仁的人也不可以长处乐，也不能够长久的处在享乐的状态，容易小人得志，乐极生悲就会出现。
为什么一个不仁的人他穷也不行富也不行呢？原因是他的内心是为外物所控制和驾驭的，他高兴与否幸福与否，都取决于外在的东西和外在的评价，当在美好的世界里呆习惯了，他就体会不到这份美好的珍贵和来之不易，忘本后开始作了。但同时，在糟糕的环境中呆久了，他会做很多危险、冒险的事情。
相反的道理，如果一个人是一个仁者的话，他既可以享受富有也可以过穷困的日子，因为外在的条件都只是外在表现，跟内心的平静是没有关系的，他不会为外在的东西所奴役和控制，他有自己的理想和使命。不管外在的东西怎么变化，有钱或没钱，我们都应该学会去“求仁”，学会不被外在的东西所役，去寻找自己的理想和使命，去体会每天生活当下带给我们的快乐就足矣，我们就可以做到久处约，也可以做到长处乐。
“仁者安仁“指仁者是以“仁”为安身立命的根本，所以无论身处何种条件境遇都能够过的很好，都能够安 住于内心平静，稳稳的立住自己。
“智者利仁”可以理解为以仁行利，智者，有智慧的人可以运用仁的一面帮助到更多的人；也可以理解为，一个人就算在富足享乐的环境中依然可以很好的去修炼自己；还可以理解为真正有智慧的做事一定会做有利于他人的事，说鼓励他人的话，发自内心的为他人好，因为对别人好就是对自己好。
#《论语》
【原译文】
孔子说：“早晨若得到了真理，当晚死去都可以啊。”
我的理解：
这句话很有力量，孔子表达的是我们如何看待自己的肉身，肉身并不是我们生活的目的，道才是！了解宇宙运行的规律，这个才是真正的核心目的。
孔子为什么这么喜欢闻道，孔子讲“君子忧道不忧贫，君子谋道不谋食”，这句话是说：再穷你都不用担心，你应该担心自己的生活是否合乎道，也不是每天苦心钻研想要去挣更多的钱，吃更多好吃的，应该想我每天如何沿着道的指引去努力的做一些正确的事。
“朝”不是指片刻的意思，而是一生恪守信念，我们一直要在追寻真理的路上不断前行。
#《论语》
子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”
《论语·里仁》
《论语》 18/99
子日：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”
【原译文】
孔子说：“君子心怀道德，小人心怀乡土；君子心怀法度，小人心怀恩惠。”
我的理解：
君子内心当中怀揣着德，关注和重视的是德性、格局和境界，去外面的世界闯荡，有远大的理想和抱负开疆扩土。小人没有那么远大的报复、格局和境界，留恋自己的乡土故居，在自己熟悉的环境发展，过自己的小日子；这两者没有好与不好，开拓者和留恋者是两种不同的人生选择，在自己家乡发展也可以有德行，有理想。
“君子怀刑，小人怀惠”这句话讲的是面对诱惑时不同的状态。君子在面对诱惑的时候，会先思考犯不犯法，这事会付出什么代价；而小人面对诱惑的时候，很快动摇被好处吸引，甚至想拿到更多的利益而去做一些冒险的事，并有侥幸心理想逃脱惩罚。
君子和小人是我们每个人身体内的两种状态，我们既有君子的成分，也有小人的成分，有时候我们也会留恋故土，留恋家乡的安逸生活，有时候我们又会很有志气想出去闯一闯做一番事业。有时候也会被诱惑捷径扰动，有时候又能够说服自己做人要踏踏实实一步一个脚印，所以人生修炼的这个过程当中，就是要想办法去提高我们君子的成分，减少体内小人的成分，人生修炼到最后能够带走的只有一个更好的自己！
#《论语》
子日：“不患无位，患所以立。不患莫已知，求为可知也。”
【原译文】
孔子说：“不要愁没有职位，而应该愁自己用什么胜任其位。不要愁没有人知道自己，而应该求自己能有什么可以使人知道的。”
我的理解：
“不患无位”不要焦虑痛苦担心有没有坐上理想的职位，没有这个职位相匹配的能力，即使到了理想的位置，对自己来说也不是一件好事，有人也会因为想要得到一个位置而去送礼，各种饭局宴请来获得，这样的方式可能在得到这个位置以后才是痛苦的开始。典型的关注圈，没有人了解我，不给我位置。
“患所以立”你担心自己凭什么坐上这个位置的时候，这时候带来的是进取和努力，想做学生会主席，努力往学生会主席的要求上去做；想做到公司的某个职位，努力按这个职位的要求去做，去提升自己的能力。这是影响圈，我自己能够做到什么程度。
“不患莫己知，求为可知也”有的人会觉得我为什么没有去到理想位置，因为大家都不了解我没有发现我的才能。相反，对于我们每一个在这个社会上去努力拼搏，希望做出一番事业的人，不要过多的分散精力考虑别人知不知道自己，而应该集中提高自己的能力，做到自己该做的和能做的，当你达到一定的成就的时候这才是实质名归。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
《论语·里仁》
《论语》
子日：“参乎！吾道一以贯之。”曾子日：“唯。”子出，门人问日：“何谓也？”曾子日：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【原译文】
孔子说：“参啊！我的学说贯穿着一个基本原则。”曾子说：“是的。”孔子出去后，其他学生问道：“这是什么意思呢？”曾子说：“老师的学说，就是忠怒二字呀。”
我的理解：
曾参是孔子的学生，曾参当老师已经在教学生了，孔子的年纪大概已经在七十岁左右了孔子和曾参说：“参啊，我讲的学说说来说去就一个道理。”
曾子说：“是的。”
孔子走了后，曾子的学生问他：“孔子说的道理是什么？”
曾子说：“老师讲的道理是忠和恕。”
忠指的做事，恕指做人，做事秉公办事，把心放在中间懂得平衡；做人要推己及人理解他人，与人交往会比较长久，忠恕既能做事也会做人，在曾子看来这就是不错的境界了，曾子理解这是孔子所讲的一以贯之。
“一以贯之”在不同的人看来有不同的理解，佛教讲的是“空”，老子认为是“道”，孔子的一以贯之也很有可能是“仁”，孟子的一以贯之有可能是“反求诸己”。
#《论语》
【原译文】
孔子说：“君子懂得的是义，小人懂得的是利。”
我的理解：
第一种理解：君子非常理解道义这件事，而小人心里在乎的是利益。
第二种理解：喻，口字旁，指说话方式的意思。君子讲话他是从义的角度开始阐发的，小人在说事情的时候从私利的角度开始阐发的。
义和利是两种不同的人生观和价值观，你更看重的到底是义还是利，这句话既可以判断和识别说这个话的人的境界，还可以用来你自己选择跟别人沟通交流时的方法，无论从义出发还是从利出发是两种不同的选择。
#《论语》
【原译文】孔子说：“看见贤者，就想着向他看齐；看见不贤的人，就反省自己做的怎么样。”
我的理解：
齐：看齐，向优秀的人学习。
看到优秀的人要向他学习，看到不好的人警醒自己不要和他一样。
很多人遇到优秀的人不是见贤思齐，而是见贤思超，先向别人学习，再齐平他，再超越他，内心暗暗较量着一股劲，或者心里想哪天看别人的笑话；而看到不好的人会嘲笑别人挑剔别人，做吃瓜群众做键盘侠。这样的方式注意力全部都是向外的，而孔子的核心是“反求诸己”，无论别人怎么样，我自己能够做些什么！
面对优秀的人向他虚心请教虚心学习，而不是内心暗暗较劲，这样目的就偏离正轨了。遇到不贤的人从他身上吸取教训不要重蹈覆辙，把别人当作反面教材来提醒自己，但不要嘲笑和挑刺，这都是在自己身上下功夫，关注点都在自己身上。
有人说优秀的人都忙着学习和成长，善妒之人都在忙着原地踏步和原地爆炸。希望我们生活中多一些优秀的人，少一些善妒的人。
#《论语》
【原译文】
孔子说：“君子要出言迟钝而行事敏捷。”
我的理解：
君子应该少说话多做事。或者君子应当言谈简洁，行动敏捷。
说的少，也可以不太会说话，做事行动派，执行力强出结果。
这句话像清华大学的校风，清华大学的石头上刻着“行胜于言”。
家里老人一直在推崇，孩子要会说话，其实真的不如踏实做事，言语简洁就好，这就和“巧言令色鲜矣仁”相对应，努力的花言巧语还不如脚踏实地。
【原译文】
孔子说：“有德之人不会孤单，必定会有与他亲近的人。
我的理解：
十步之内必有芳草，你周围一定有跟你差不多的好人。
高尚的人不会孤独，必有志同道合者前来相会，坚守德行，一定会有认可你，被你吸引的人和你做朋友。
#《论语》
子日：“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
【原译文】
孔子说：“宁武子这个人，国家政治清明时，就很聪明；国家政治危乱时，则显得很愚笨。他的聪明别人可以达到，他的愚笨是别人达不到的。”
我的理解：
“邦有道则知”宁武子是卫国的大夫，在国家政治清明，皇帝治国有方的时候，宁武子就是一个聪明能干的人。一个皇帝治国有方，好人、能干的人就没有后顾之忧，只需要撸起袖子加油干，因为国家有法治有道德，人民也会才智踊跃，越来越聪明能干。
“邦无道则愚”当国家昏乱没有道德法治的时候，宁武子则显得愚笨。一个混乱的国家，人民不敢冒头做事，因为做事的人没有评论的人制高点高，不做事的人会上帝视角，做事的人很容易被批判和评价，而只有做事的人才会有做错事的概率，一个永远不做事的人永远不会犯错，这时候不如愚笨一点。
孔子说宁武子这个人不是不能干不是不想干，而是他要看环境，环境好就聪明多干点，环境不好就装傻充愣，显得愚笨一点；愚不可及很多时候被理解错了，理解成了批评或者骂人的词，实际上孔子理解的愚不可及是相当高的境界，这里的愚不可及是孔子在表扬宁武子。
同时孔子是在感慨“宁武子这个人国家太平就出来成就梦想大业，国家昏乱时就装傻，明哲保身的处世之道，这份聪明我可以学得来，这份愚笨就学不来了。”孔子在用褒奖的态度说这样的话，孔子自身并不是一个明明哲保身的人，而宁武子善于自保。
郑板桥曾经说过“聪明难，糊涂亦难，由聪明而转入糊涂更难”。
#《论语》
颜渊、季路侍。子曰：“各言尔志？”子路曰：“愿车马衣轻裘与朋友共之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
《论语·公冶长》《论语》 26/99
颜渊、季路侍。子日：“益各言尔志？”
子路日：“愿车马衣轻裘与朋友共之而无憾。”
颜渊日：“愿无伐善，无施劳。”
子路日：“愿闻子之志。”
子日：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
【注释】
①盘（he)：何不。
2嫩（bi）：破旧。
③伐：夸耀。
④施：显耀。
【原译文】
颜渊，季路侍立在孔子身旁。孔子说：“你们何不各谈谈自己的志向？”子路说：“我愿拿自己的车马衣服与朋友共同享用，用坏了也无憾恨。”颜渊说：“我愿不夸耀自己的好处，不显扬自己的功劳。”子路对孔子说：“我们也想听到您的志向。”孔子说：“使老人得到安逸，使朋友们信任我，使年轻人怀念我。”
我的理解：
颜回和子路有一天在孔子旁边伺候着。孔子说：“何不说说你们各自的志向？”
人的志向分很多种，有的是做官做事业，有的是想为社会做多大的贡献，在这里颜回和子路说的都是理想人格，你想成为一个拥有什么样理想人格的人呢？
子路说：“我把我的车马皮草衣服这些很好的东西都与朋友共同享用，用坏了用破了没关系。”这段话体现子路的特点是不恋外物，外在的东西没有感情重要，没有人重要，体现了子路的品格。
颜回说：“我做的很多的功劳与好事，我不去跟别人显耀。”颜回觉得自己默默做事就好了，不自夸不自吹，摒弃了对名声对别人的看法和评判，选择好好修炼自己，这是颜回的理想人格。
子路说：“老师，您呢？”
孔子说：“能够让老者因为我而安度晚年，朋友可以信任我托付我，年轻的后代可以记得我怀念我。”孔子的境界更高一层，颜回是自渡，孔子是渡人。子路，颜回，孔子这三人的对话，代表着他们希望达成的理想人格，希望自己能够做到的境界和状态。
#《论语》
哀公问：“弟子敦为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”
《论语·雍也》
注：“亡”通“无”，读音相同，详见《论语集释》
《论语》
哀公问：“弟子敦为好学？”孔子对日：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”
【原译文】
鲁哀公问孔子：“你的学生中哪个好学？”
孔子答到：“一个叫颜回的学生好学，他有怒气不会发到别人身上，不会重犯同样的过失。他不幸短命死了。现在没有这样的人了，我没再听到有好学的人了。”
我的理解：
“不迁怒”是你犯了错不会迁怒他人，我们生活当中经常会变得很昏乱，经常是因为“踢猫效应”，因为受了欺负或者做错事无处发泄，于是会发泄在别人身上，发泄在你可以欺负的对象身上，这个人再去欺负下一个人，下个人再去欺负下一个人，最终变成一个糟糕的环境，而“踢猫效应”是可以终止的，在自己身上终止，只要意识到我不要迁怒，那么这个负面情绪就到此为止了，这是对迁怒的理解。
“不贰过”是指做错了一件事，不会再错第二次。
“不迁怒，不贰过”这两个词之间是有联系的，一个人只有不迁怒，才能做到不贰过。做错一件事，不敢面对这件事本质上的错误，不愿意承认是自己不对，于是会把这件事的错误迁怒在别人身上，会从别人身上找原因，从环境找问题，这时候其实是不敢面对自己真正的错误。在心理学上这叫做“认知失调”，做一件事做不好，没有达到我们理想的预期，但是我们内心又觉得自己是很棒的人，不愿意接受自己不行，这时候只好找外因来让自己心里舒服点，迁怒就出现了，所以认知失调导致的人们容易迁怒，迁怒导致失去真正的焦点，导致我们还会重复的犯错，大量的人不是贰过，是三过四过五过，甚至是终身不断的循环，总是同一个问题上不断的犯错，所以想做到颜回这样需要极大的勇气，冷静的分析，客观的面对自己，勇于认错，只有“我是有错误的，我是可以改变的”这个信条在头脑当中，才能够做到真的好学，这是孔子对颜回的夸奖。
家长如果能够学会不迁怒，孩子的生活就会好很多，大量的家长存在认知失调的暴怒对孩子进行打骂，其实都是可以避免的。
#《论语》
子曰：“贤哉，回也！一單食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
《论语·雍也》
《论语》
子日：“贤哉，回也！一單食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
【原译文】
孔子说：“颜回多么有修养啊！一筆饭，一瓢水，住在简陋的小巷，别人受不了这种穷困的忧苦，颜回却不改变他的快乐。颜回多么有修养啊！”
我的理解：
孔子看到自己培养出来的学生，在这么穷的状况之下，依然能一心好学，孔子觉得非常安慰，一笔食，一瓢饮，在陋巷，这样的生活大概人人都会发愁，颜回却乐在其中，依然充满求知之乐，好学之乐。如果能找到这种快乐，外在的物质条件我们都比颜回好很多了，应该求知好学，活的轻松快乐。幸福不是状态，幸福是一种能力。同样的道理，能够活的轻松快乐，这也是一种能力。孔子夸奖颜回贤德，是因为他的快乐不会受到外在物质条件的影响。认为非要等到买车买房，年薪过百万千万的条件才会快乐的想法是错误的，快乐是一种本真，自然的东西，如果能做到”求诸己“，保持好奇求知的状态，你也能明白”孔颜之乐”。
#《论语》
冉求日：“非不说子之道，力不足也。”子日：“力不足者，中道而废。今女画。”
【原译文】
再求说：“我不是不喜欢您的学说，而是能力不足。”孔子说：“如果是能力不足的话，会半道而废，现在你还没开始，就画地为牢，不想前进了。”
我的理解：
“非不说子之道”我对您教的学问不是不喜欢，我是真的心力不足，我想到了琢磨了但我做不到，我就还在原地，没有进步。冉求和孔子讲借口，讲理由。
“力不足者，中道而废”孔子一语点破他的话说：“你如果真的力不足的话，你会死在半道上，你画了一个圈把自己限制住，画地为牢了。”
什么是真正的做不到？实际上是你根本没有志趣去尝试，根本没有努力，找了一个理由和借口，然后就不去做了，一开始就否定了自己，而这个世界上只要有一个人做到了，其他人就都能做到，关键是你愿不愿意付出足够的努力。
【原译文】
孔子说：“朴实胜过文采就会显得粗野，文采胜过朴实就会显得浮夸。文采与朴实两者兼备，这才是君子。”
我的理解：
质：一个人的内在本质文：是一个人的外在修饰史：虚伪浮夸
一个人内在胜过外在则会显得粗鲁，一个人外在的修养打扮非常像样，但一张口说话内在没有实在的东西，表现的虚伪浮夸，这两种都不是孔子所欣赏的，孔子认为“文”和“质”要配合协调，人既对内在有要求，又对外在有讲究，所以文质彬彬是内外兼修的结果。
#《论语》
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
《论语·雍也》
《论语》
子日：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
【原译文】孔子说：“对于学问事业，懂得它的人不如喜好它的人，喜好它的人不如以它为乐的人。”
我的理解：知之者的特点普通好之者的特点是努力乐之者的特点是享受
知之者是不得已而学，为了职业，为了文凭或者证书而学习，对这个领域没有兴趣和爱好，也不想成为这个领域研究的专家，不得已而学叫做“知之者”，知之者不如好之者，“好之者”是一个爱学习的人，为追求而学，希望自己为了一个目标不断进步拼搏，但是好之者不如乐之者，“乐之者”是学出了境界的人，是爱上了做的这件事本身，享受做一件事的过程，这才是人生最高境界。
#《论语》
【原译文】孔子说：“中等才智以上的人，可以对他说高深的道理；中等才智以下的人，不可以对他说高深的道理。”
我的理解：
孔子说：“中等资质以上的人，你可以给他讲点高级的东西，中等以下资质的人，别讲高级的东西，他听不懂。“
这段话被很多人攻击，说孔子把人分成三六九等这样不好，但其实老子也是分上中下等人，老子说：“上士闻道，谨（勤）而行之，；中士闻到，或存或亡；下士闻道，大笑而走之，不笑不足以为道。”
一个境界高的人，听到了真正的道，马上去做；中间层的人听到了道，想想觉得有道理，但是又懒得付诸实际行动；下层的人听到了道，嘲笑你然后走了，不让这些人嘲笑一下，说明你这道德不到位！
孔子说：“唯上智于下愚不移。”孔子认为有两种人很难改变他，一种是正真开悟的智者，一种是正真愚蠢的人，愚蠢的人他会有很多的理由来拒绝改变，你跟不愿意改变的，没有开放思维的人去讲更高级的东西他接受不了，甚至他认为你是错的、坏的，可能还会引起仇恨，其实就是认知水平越低的人越固执的道理。
#《论语》
子日：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿”
【原译文】
孔子说：“智者喜好水，仁者喜好山。智者好动，仁者沉静。智者快乐，仁者长寿。”
我的理解：
“知者乐水，仁者乐山”如果是一个追求智慧的人，以智慧为第一要义的人，这种人的快乐像水一样，是流动的、活泼的、灵活的；一个仁厚忠厚的人，他的快乐像山一样如如不动；水的活泼、灵活需要山的存在才能体现出来，山的如如不动需要水的配合衬托，所以水和山是相互配合的，因此智和仁都是我们都要去追求的境界，孔子说“当你用智慧来获得的这种快乐，像水一样灵动，用仁厚获得的快乐像山一样稳重”。
“智者动，仁者静”智慧的人喜欢变革，行动，做事；仁厚的人喜欢守成，安静。“智者乐，仁者寿”智慧的人能够寻找到很多的快乐，仁厚心中充满爱的人能够活的更长久。孔子所讲的智者和仁者并不是对立的，我们每个人的体内都有智者和仁者的成分，要尽量的提高我们智者和仁者的成分，让山水相互呼应，成为一副美妙的山水画。
#《论语》
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
《论语·雍也》
《论语》
子贡日：“如有博施于民而能济众，如何？可谓仁乎？”
子日：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
【原译文】
子贡说：“如果有人能对民众广施恩惠，能周济民众，怎么样？可以说是仁吗？”孔子说：“岂止是仁啊！一定是圣德了！恐怕尧、舜也会觉得很难以做到吧！那仁者啊，自己想立身于世，也使别人立身，自己想做事通达，也使别人通达。能从眼前的实际事情这样去做，可说是实行仁道的途径了。”
我的理解：
“己欲立而立人，已欲达而达人”，是说帮助别人并不是说“博施于民”，给别人东西，给的东西有用完的一天，用完了又怎么办呢？真正的帮助是要让她能够立起来，有一技之长，有自尊的生活。这样的帮助也是受帮助者喜欢的，因为你站在他的立场上去考虑，以同理心理解他，能够让他有自尊的生活，这不正是他需要的吗？
子贡说：“对天下的老白姓都能救济，让大家都过上美好的生活，这个怎么样，这算不算是仁的境界呢？”孔子说：“这岂止是仁！这比仁的境界还要高，这是圣的境界呀！但是尧、舜这样的人都为此感到担心，他们都不一定能够做到你说的境界！如果你真的追求仁这个境界的话，应当“己欲立而立人，己欲达而达人”。“能近取譬”指能够拿身边的事情或自己的事情来打比方，推己及人，没有人天生希望自己是被帮助的一方，没有人整天愿意接受别人的施舍，从平凡当中去了解别人，帮助别人，让他做力所能及的事，这样的帮助是别人真正需要的。做一个有同理心的人，能够站在他人的角度思考问题，尊重他人的意志，能适当的对他人起到帮助的作用，这就是有仁心的体现了。
#《论语》
子日：“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也。”
【原译文】
孔子说：“品德不加培养，求学问不进行讲习，听到义不能相从，有缺点不能改正，这些是我忧虑的事。”
我的理解：
这句话两种解释，一是孔子担心这个社会上的人不修行德行，不尊重教育，不尊师重道，听到正确道理不能够改变，做错的地方，不能够改正。二是倾向于孔子对自己的担心，孔子这个人很少对别人有担心，他觉得君子求诸己，小人求诸人，孔子在表达对自己的担心，如果有一天不能够认真的对待自己的道德修养，不断的提升，那我就不愿意去讲学和传播，我听到别人说了一个好的道义，我也不愿意去改变，自己做错了事自己也不愿意改错，是我最担心的事。
孔子所担心的事不是特别难的事，最大的难度在于惯性，固有模式，不知道自己有错，不知道自己有错的情况下是很难改错的，孔子担心自己被自己的所惯性遮蔽，不能够冷静的反思，不能够正确的看待自己。
#《论语》
哀公问：“弟子敦为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”
《论语·雍也》
注：“亡”通“无”，读音相同，详见《论语集释》
《论语》
哀公问：“弟子敦为好学？”孔子对日：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”
【原译文】
鲁哀公问孔子：“你的学生中哪个好学？”
孔子答到：“一个叫颜回的学生好学，他有怒气不会发到别人身上，不会重犯同样的过失。他不幸短命死了。现在没有这样的人了，我没再听到有好学的人了。”
我的理解：
“不迁怒”是你犯了错不会迁怒他人，我们生活当中经常会变得很昏乱，经常是因为“踢猫效应”，因为受了欺负或者做错事无处发泄，于是会发泄在别人身上，发泄在你可以欺负的对象身上，这个人再去欺负下一个人，下个人再去欺负下一个人，最终变成一个糟糕的环境，而“踢猫效应”是可以终止的，在自己身上终止，只要意识到我不要迁怒，那么这个负面情绪就到此为止了，这是对迁怒的理解。
“不贰过”是指做错了一件事，不会再错第二次。
“不迁怒，不贰过”这两个词之间是有联系的，一个人只有不迁怒，才能做到不贰过。做错一件事，不敢面对这件事本质上的错误，不愿意承认是自己不对，于是会把这件事的错误迁怒在别人身上，会从别人身上找原因，从环境找问题，这时候其实是不敢面对自己真正的错误。在心理学上这叫做“认知失调”，做一件事做不好，没有达到我们理想的预期，但是我们内心又觉得自己是很棒的人，不愿意接受自己不行，这时候只好找外因来让自己心里舒服点，迁怒就出现了，所以认知失调导致的人们容易迁怒，迁怒导致失去真正的焦点，导致我们还会重复的犯错，大量的人不是贰过，是三过四过五过，甚至是终身不断的循环，总是同一个问题上不断的犯错，所以想做到颜回这样需要极大的勇气，冷静的分析，客观的面对自己，勇于认错，只有“我是有错误的，我是可以改变的”这个信条在头脑当中，才能够做到真的好学，这是孔子对颜回的夸奖。
家长如果能够学会不迁怒，孩子的生活就会好很多，大量的家长存在认知失调的暴怒对孩子进行打骂，其实都是可以避免的。
#《论语》
子曰：“贤哉，回也！一單食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
《论语·雍也》
《论语》
子日：“贤哉，回也！一單食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
【原译文】
孔子说：“颜回多么有修养啊！一筆饭，一瓢水，住在简陋的小巷，别人受不了这种穷困的忧苦，颜回却不改变他的快乐。颜回多么有修养啊！”
我的理解：
孔子看到自己培养出来的学生，在这么穷的状况之下，依然能一心好学，孔子觉得非常安慰，一笔食，一瓢饮，在陋巷，这样的生活大概人人都会发愁，颜回却乐在其中，依然充满求知之乐，好学之乐。如果能找到这种快乐，外在的物质条件我们都比颜回好很多了，应该求知好学，活的轻松快乐。幸福不是状态，幸福是一种能力。同样的道理，能够活的轻松快乐，这也是一种能力。孔子夸奖颜回贤德，是因为他的快乐不会受到外在物质条件的影响。认为非要等到买车买房，年薪过百万千万的条件才会快乐的想法是错误的，快乐是一种本真，自然的东西，如果能做到”求诸己“，保持好奇求知的状态，你也能明白”孔颜之乐”。
#《论语》
冉求日：“非不说子之道，力不足也。”子日：“力不足者，中道而废。今女画。”
【原译文】
再求说：“我不是不喜欢您的学说，而是能力不足。”孔子说：“如果是能力不足的话，会半道而废，现在你还没开始，就画地为牢，不想前进了。”
我的理解：
“非不说子之道”我对您教的学问不是不喜欢，我是真的心力不足，我想到了琢磨了但我做不到，我就还在原地，没有进步。冉求和孔子讲借口，讲理由。
“力不足者，中道而废”孔子一语点破他的话说：“你如果真的力不足的话，你会死在半道上，你画了一个圈把自己限制住，画地为牢了。”
什么是真正的做不到？实际上是你根本没有志趣去尝试，根本没有努力，找了一个理由和借口，然后就不去做了，一开始就否定了自己，而这个世界上只要有一个人做到了，其他人就都能做到，关键是你愿不愿意付出足够的努力。
【原译文】
孔子说：“朴实胜过文采就会显得粗野，文采胜过朴实就会显得浮夸。文采与朴实两者兼备，这才是君子。”
我的理解：
质：一个人的内在本质文：是一个人的外在修饰史：虚伪浮夸
一个人内在胜过外在则会显得粗鲁，一个人外在的修养打扮非常像样，但一张口说话内在没有实在的东西，表现的虚伪浮夸，这两种都不是孔子所欣赏的，孔子认为“文”和“质”要配合协调，人既对内在有要求，又对外在有讲究，所以文质彬彬是内外兼修的结果。
#《论语》
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
《论语·雍也》
《论语》
子日：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
【原译文】孔子说：“对于学问事业，懂得它的人不如喜好它的人，喜好它的人不如以它为乐的人。”
我的理解：知之者的特点普通好之者的特点是努力乐之者的特点是享受
知之者是不得已而学，为了职业，为了文凭或者证书而学习，对这个领域没有兴趣和爱好，也不想成为这个领域研究的专家，不得已而学叫做“知之者”，知之者不如好之者，“好之者”是一个爱学习的人，为追求而学，希望自己为了一个目标不断进步拼搏，但是好之者不如乐之者，“乐之者”是学出了境界的人，是爱上了做的这件事本身，享受做一件事的过程，这才是人生最高境界。
#《论语》
【原译文】孔子说：“中等才智以上的人，可以对他说高深的道理；中等才智以下的人，不可以对他说高深的道理。”
我的理解：
孔子说：“中等资质以上的人，你可以给他讲点高级的东西，中等以下资质的人，别讲高级的东西，他听不懂。“
这段话被很多人攻击，说孔子把人分成三六九等这样不好，但其实老子也是分上中下等人，老子说：“上士闻道，谨（勤）而行之，；中士闻到，或存或亡；下士闻道，大笑而走之，不笑不足以为道。”
一个境界高的人，听到了真正的道，马上去做；中间层的人听到了道，想想觉得有道理，但是又懒得付诸实际行动；下层的人听到了道，嘲笑你然后走了，不让这些人嘲笑一下，说明你这道德不到位！
孔子说：“唯上智于下愚不移。”孔子认为有两种人很难改变他，一种是正真开悟的智者，一种是正真愚蠢的人，愚蠢的人他会有很多的理由来拒绝改变，你跟不愿意改变的，没有开放思维的人去讲更高级的东西他接受不了，甚至他认为你是错的、坏的，可能还会引起仇恨，其实就是认知水平越低的人越固执的道理。
#《论语》
子日：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿”
【原译文】
孔子说：“智者喜好水，仁者喜好山。智者好动，仁者沉静。智者快乐，仁者长寿。”
我的理解：
“知者乐水，仁者乐山”如果是一个追求智慧的人，以智慧为第一要义的人，这种人的快乐像水一样，是流动的、活泼的、灵活的；一个仁厚忠厚的人，他的快乐像山一样如如不动；水的活泼、灵活需要山的存在才能体现出来，山的如如不动需要水的配合衬托，所以水和山是相互配合的，因此智和仁都是我们都要去追求的境界，孔子说“当你用智慧来获得的这种快乐，像水一样灵动，用仁厚获得的快乐像山一样稳重”。
“智者动，仁者静”智慧的人喜欢变革，行动，做事；仁厚的人喜欢守成，安静。“智者乐，仁者寿”智慧的人能够寻找到很多的快乐，仁厚心中充满爱的人能够活的更长久。孔子所讲的智者和仁者并不是对立的，我们每个人的体内都有智者和仁者的成分，要尽量的提高我们智者和仁者的成分，让山水相互呼应，成为一副美妙的山水画。
#《论语》
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
《论语·雍也》
《论语》
子贡日：“如有博施于民而能济众，如何？可谓仁乎？”
子日：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
【原译文】
子贡说：“如果有人能对民众广施恩惠，能周济民众，怎么样？可以说是仁吗？”孔子说：“岂止是仁啊！一定是圣德了！恐怕尧、舜也会觉得很难以做到吧！那仁者啊，自己想立身于世，也使别人立身，自己想做事通达，也使别人通达。能从眼前的实际事情这样去做，可说是实行仁道的途径了。”
我的理解：
“己欲立而立人，已欲达而达人”，是说帮助别人并不是说“博施于民”，给别人东西，给的东西有用完的一天，用完了又怎么办呢？真正的帮助是要让她能够立起来，有一技之长，有自尊的生活。这样的帮助也是受帮助者喜欢的，因为你站在他的立场上去考虑，以同理心理解他，能够让他有自尊的生活，这不正是他需要的吗？
子贡说：“对天下的老白姓都能救济，让大家都过上美好的生活，这个怎么样，这算不算是仁的境界呢？”孔子说：“这岂止是仁！这比仁的境界还要高，这是圣的境界呀！但是尧、舜这样的人都为此感到担心，他们都不一定能够做到你说的境界！如果你真的追求仁这个境界的话，应当“己欲立而立人，己欲达而达人”。“能近取譬”指能够拿身边的事情或自己的事情来打比方，推己及人，没有人天生希望自己是被帮助的一方，没有人整天愿意接受别人的施舍，从平凡当中去了解别人，帮助别人，让他做力所能及的事，这样的帮助是别人真正需要的。做一个有同理心的人，能够站在他人的角度思考问题，尊重他人的意志，能适当的对他人起到帮助的作用，这就是有仁心的体现了。
#《论语》
子日：“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也。”
【原译文】
孔子说：“品德不加培养，求学问不进行讲习，听到义不能相从，有缺点不能改正，这些是我忧虑的事。”
我的理解：
这句话两种解释，一是孔子担心这个社会上的人不修行德行，不尊重教育，不尊师重道，听到正确道理不能够改变，做错的地方，不能够改正。二是倾向于孔子对自己的担心，孔子这个人很少对别人有担心，他觉得君子求诸己，小人求诸人，孔子在表达对自己的担心，如果有一天不能够认真的对待自己的道德修养，不断的提升，那我就不愿意去讲学和传播，我听到别人说了一个好的道义，我也不愿意去改变，自己做错了事自己也不愿意改错，是我最担心的事。
孔子所担心的事不是特别难的事，最大的难度在于惯性，固有模式，不知道自己有错，不知道自己有错的情况下是很难改错的，孔子担心自己被自己的所惯性遮蔽，不能够冷静的反思，不能够正确的看待自己。
#《论语》
子日：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
【原译文】
“艺”指古代教育学生的科目，即礼、乐、射、御、书、数六艺。
孔子说：“志向在道上，据守在德上，依靠在仁上，游憩在艺上。
我的理解：
这句话是孔子对学生的要求，如果在世界上安身立命，要把这四件事做到。
首先是“志于道”要立志，立志不能以赚钱或赚到钱买房为志向，这样的志向太单薄了，如果是物质上的志向，你会发现过的相对比较痛苦，最终无论这个物质的目标有没有达到，都会觉得伴随无聊与痛苦；孔子说“志于道”，是要去追求真理，人生目标如果是希望更加接近真理，去无限探索世界运行的规律，会发现人生充满乐趣不会无聊，整个人生都会充满求知欲，这是一件更具幸福感的志向。
“据于德”做事凭借底线和道德。德者得也！道德的目的是为了让这个社会更有秩序，让效率变高，让彼此有一些体谅和容忍。
“依于仁”做事的具体方法是来自仁者爱仁的方法。
“游于艺”广泛的涉猎各种事情的历练，人生得有趣味，在六艺当中去不断的磨练自己。
现在的普遍现状是“志于钱财据于法规依于手段游于手机”，生活就容易变的颓废，并没有因为放纵而变的快乐，反倒降低了幸福感；所以孔子告诉我们要立大志，要有底线有道德，做事的方法要有仁义，最后广泛涉猎，在丰富的生活中去学习去成长。
#《论语》
子日：“不愤不启，不排不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”
【原译文】
孔子说：“教导学生，不到他力求明白而未能明白的时候，我不去开导他；不到他想说却又说不出的时候，我不去启发他。对他举出一个角，他不能推知另外三个角，我就不再教他了。”
我的理解：
孔子说：“一个学生如果没有在心里说不出来的感觉，内心没有痛苦没有挣扎，没有自己认真思考过这个问题，就不要着急的去开启他的这个思路，话到嘴边了但由于组织不好语言表达的这种着急，先不要去跟他讲明白。”
今天的“反转式教学”就是孔子所讲的“不愤不启，不不发”，要让学生先讨论，先体会，先发问，先让学生对当下的问题感兴趣，有求知欲，当真的带着问题求助到老师的时候，老师给他启发、提问、引导或指导，在引导式教学的时候这个学生的收获是最大的。
“举一隅不以三隅反，则不复也”孔子希望学生能够举一反三，给你一个思路你可以有更多的发散思维，希望学生是一个聪明好学的人，但如果加以引导后，学生还不会举一反三，那不会再讲了，让他自己好好想想，给他空间。
孔子的教学方法在今天看来也是非常科学的。
#《论语》
《论语》 38/99
子不语怪、力、乱、神。
【原译文】
孔子不谈论怪异、强力、叛乱、鬼神。
我的理解：
“怪”指超自然的现象，“力”指施暴、强权、打架“乱”指八卦、乱情这样的事物“神”指鬼神、灵异事件等
孔子对于这些事从来不说，不但不讲，别人讨论时他也不参与，所以一个人管好自己的语言和行为是非常重要的，让自己每天说一些正向，可以负责任的话，而不是一些八卦有的没的，非常损耗自己的精力。讨论怪力乱神、八卦舆情的事非常吸引眼球，但对于自己的生活解决问题没有任何的好处。
#《论语》
子以四教：文、行、忠、信。
【原译文】
孔子以四项内容教育学生：文献、德行、忠心、诚信。
我的理解：
这是别人对孔子教学内容的总结。孔子教学生主要是四大类内容文：知识和文化行：行动、身体力行、做事忠：忠诚、在事情上的原则信：在立身上的准则，讲诚信
#《论语》
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
《论语·述而》
《论语》
子日：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁质矣。”
【原译文】
孔子说：“仁离我们远吗？我想行仁，仁就来了。”
我的理解：
孔子说：“仁这件事真的离我们很远吗？我只要想做到仁，就能做到仁。”
“放下屠刀，立地成佛”就是这个道理，做到“仁”这件事并不难，难的是起心动念时依然保持“仁”是一件很难得事，情绪一来，丢了，抛到脑后了，所以保持学习很重要，可以持续修正自己的行为，一直走在正道上；只要你发自内心的想做到一件事，那么这件事的成功就离你很近了！信念很重要。
#《论语》
